示信 ，大概是
印章從古至今最本質(zhì)的功能和作用。而在先秦，“印”或“章”之字很少用，一般稱“璽”。明代徐官在《古今印史》后的《附錄諸家之說(shuō)》錄:吾子行曰“三代時(shí)無(wú)印，《周禮》雖有璽節(jié)及職金掌其美惡，揭而璽之之說(shuō)。注曰:璽，其實(shí)手執(zhí)之印也，正面刻字，如秦氏璽，而不可印，印則字皆反矣。古人以之表信，不問(wèn)字反，淳樸如此�！笨愠醯摹碍t”是正面刻字，印出則是反字。但秦漢以來(lái)，隨著統(tǒng)一的中央集權(quán)，玉璽就成了帝王的專用，“國(guó)璽”被視為國(guó)家權(quán)利的象征。一種尊卑制度也隨之而來(lái)。何震在《學(xué)古續(xù)編》十舉中舉到:“《漢舊儀》:諸侯王，黃金璽，文日:某王之璽;列侯，黃金印，龜鈕，文曰:某侯之章;承相、太尉與三公，前、后、左、右將軍，黃金印，龜鈕，文曰章......’，在這里，印章除了示信功能之外，還被賦予了儀禮文化的內(nèi)容，而增加了社會(huì)等級(jí)的制度。特別是在官制系統(tǒng)中，印材的質(zhì)量，印鈕的樣式，印文的名稱等森然有序。于是，印章開始制度化和規(guī)范化。
在示信于他人時(shí)，無(wú)形中隱藏的是示信人本身，所以，古代
印章中多見示信者官職和個(gè)人姓名。有些印章漸漸也用于表征印主人的人格、信念、價(jià)值取向、趣味等，于是印章的內(nèi)容和功能在不斷的擴(kuò)展，出現(xiàn)了“別號(hào)印”。別號(hào)之興，肇于唐人，而以之人印的則始于“宋”，何震《續(xù)學(xué)古編》中二十四舉曰:“道號(hào)始唐人，以之作印始宋人�！比鐨W陽(yáng)修的“六一居士”，蘇軾的“東坡居士”等。而這種印章示于他人時(shí)，已經(jīng)明顯不同于官印，而更多的是文人的趣味和自我的欣賞。
印章于是也漸漸被用于詩(shī)書畫的交流中去。潘天壽《潘天壽談藝錄》中指出:“吾國(guó)繪畫，自北宋以來(lái)，題款之風(fēng)漸起，元明以后尤甚......治印一科，亦隨之蓬勃發(fā)展。因此印學(xué)，亦與詩(shī)文、書法密切結(jié)合于畫面上不可分割矣。”由此可見，宋人始，文人在畫面上出現(xiàn)了題款，以詩(shī)文補(bǔ)畫之未盡之意，印亦如此參與了書畫創(chuàng)作，并成為了書畫作品的有機(jī)組成部分，很自然地也成了一種藝術(shù)。但它被鈴用于詩(shī)、書、畫上，又不同程度地要表示它的示信功能。
詩(shī) 、書 、畫 、印的結(jié)合，也間接地促進(jìn)了
印章藝術(shù)的發(fā)展，這也是印章迅速發(fā)展的原因之一。印章藝術(shù)的發(fā)展同時(shí)也促進(jìn)了印論的發(fā)展。集古印譜是文人研究印章的一個(gè)標(biāo)志。除此之外，在印章研究中，文人們也極為重視“古法”和古人的“制度”。隨著印章的廣泛和自由使用，新的形式也不斷出現(xiàn)，文人們除了借研究“古法”，集古印譜來(lái)抒發(fā)懷古幽情之外，也在提醒著時(shí)人一些應(yīng)該遵循的制度。
本文以用印制度和名號(hào)制度為例，既以說(shuō)明明代文人對(duì)
印章的制度的重視，也為當(dāng)代印學(xué)提供古人治印用印規(guī)則。 徐官在《 古今印史》中提到:用印制度 :凡卑幼致書于單長(zhǎng)，當(dāng)用名印，平交用字印，草長(zhǎng)于卑幼，或用道號(hào)可也。反是，則香失之美。凡寫詩(shī)文，名印當(dāng)在上，字印當(dāng)在下，道號(hào)又次之。蓋先有名而后有字，有號(hào)，故也。
由此可見 ，古人用印是極其講究的，譬如地位低的人致書于地位高的人，或晚輩致書于長(zhǎng)輩，應(yīng)當(dāng)用名印;地位相當(dāng)或同輩交流，則可以用字印(名印亦可);而地位高的對(duì)于地位低的，或長(zhǎng)輩對(duì)于晚輩，則可以用道號(hào)印(名印、字印亦可)。反過(guò)來(lái)是違背制度的。那么，在詩(shī)文中如用印，名印應(yīng)當(dāng)在上，字印、道號(hào)依次次之。個(gè)中原因是先有名而后有字，有號(hào)。
這是有歷史依據(jù)的，徐官在《古今印史·著述姓名》中記到: 夏、 商尚忠、尚質(zhì)，稱名而已。至周而人文漸開，丈夫之冠也，始加之以字，欲人顧名思義，實(shí)有深意寓焉。如孔子名丘，以母禱于尼丘山而生，故字仲尼。伯魚名鯉，為其生時(shí)適有饋孔子魚者，名與字皆本于此。顏?zhàn)用�，按古篆“回”字，取義于水，象水屈曲旋轉(zhuǎn)之形，惟淵深則若是，其他則順流而已，故字之以子淵。曾點(diǎn)字子晰，點(diǎn)字從占、從黑，小暗也;晰字從析、從日，大明也。暗者求于明，擾去尺霧而睹青天也。曾子名參，前倚衡之參，故字子輿。冉伯牛、司馬牛，皆名耕，蓋牛之為用專在于拼，是之取爾。端木踢，字子貢;韓愈，字退之。一則取上予下獻(xiàn)，君臣相交之義;一則取卑以自牧，不敢先人之意。溫公，字君實(shí);文公，字元晦。非數(shù)華就實(shí)之謂乎?司馬相如，字長(zhǎng)卿，長(zhǎng)字當(dāng)讀如長(zhǎng)上之長(zhǎng)，以藺相如為趙之上卿，故云長(zhǎng)耳。藺乃賢者，既同其名，復(fù)效其職也。牛僧孺，字思黯，以汲黯，字長(zhǎng)孺，黯稱忠直，故名取其字，字取其名也。范文正，名仲淹，字希文，以王通，字仲淹，似謐文中子，為一代之儒，故名亦取其字，字則希其謐耳。乃若蘇氏二子，字說(shuō)皆可取法者也。玩古人命字雖不同，而其取義各有彼當(dāng)，官特舉其有關(guān)于大義者，表而出之。
縱觀以上內(nèi)容可知，古人原先只稱名，人文漸開之后才有了字，而字多顧名思義，深寓名之意，多用于表德。是有了名之后才生意。道號(hào)亦是如此，道號(hào)也是用于取義。徐官又記到:或因性急 ，而以“韋”自勉，或因性緩，而以“弦”自礪，有思親而號(hào)“望云”，有隱江湖而號(hào)“散人”，紛然不同，然皆士流則有之。今也不然，而香吏之徒，往往而有以號(hào)者眾也。恒慮其相同，崇尚新奇，有名“木”者，號(hào)曰“半林”，有性“管”名“蕭”者，號(hào)曰“四竹”。
可見 ，道號(hào)也是用于表意的，而更多的用于表一種意趣或信念，相當(dāng)于字來(lái)說(shuō)，可以次于字。那么，在鈴印的順序上就應(yīng)該有所區(qū)別，這是有一定道理的。在宋、元諸儒真跡中用印，大多是這樣。可是在明代以前并非如此，徐官認(rèn)為是今人不太規(guī)范的作法:試看宋 、元諸儒真跡中用印皆然，今人多不講此�；蛟�:印有大小，小印用于上，大者用于下，庶幾相稱，此世俗之見也。只論道理當(dāng)何如，印之大小何足云?
徐官所謂的今人，當(dāng)然相對(duì)于宋、元而指的明代人。其實(shí)，由印的大小順序鈴印，也有一定的道理。因?yàn)榈搅嗣鞔�，印章已�?jīng)成為一種藝術(shù)有機(jī)地參與人書畫藝術(shù)中去，考慮到畫面的整體性，印章這樣使用是可以理解的，雖然有失“古法”。
